Wayfinders Circle Artículo de opinión: Los pueblos indígenas son clave para sortear la crisis climática. Merecemos un lugar en la mesa. (vía TIME)

*Este artículo fue publicado originalmente por TIME en:https://time.com/7023013/indigenous-people-climate-week-nyc

Hoy comienza la Semana del Clima en Nueva York y líderes de los gobiernos, las empresas, la ciencia y la filantropía de todo el mundo se unen para diseñar estrategias para la lucha global contra el cambio climático. Desde la reunión del año pasado, el mundo ha vivido 12 meses consecutivos en los que el calentamiento promedio alcanzó o superó los 1,5 °C. Este sombrío umbral, establecido por el Grupo Intergubernamental de Expertos sobre el Cambio Climático (IPCC), con el objetivo de evitar los peores impactos del cambio climático, subraya la urgencia del momento.

A medida que el tiempo que nos queda para reorientar nuestra Tierra hacia un futuro más sostenible va acercándose, ahora es más importante que nunca que los pueblos indígenas tengan un lugar más importante en la mesa. Después de todo, los pueblos indígenas son los mayores protectores del medio ambiente del mundo. Nuestra tierra no es solo nuestro hogar: es nuestra conexión espiritual con la Tierra, con nuestros antepasados, con nuestro pasado, presente y futuro.

Los territorios de los pueblos indígenas contienen alrededor del 40% de los grandes ecosistemas intactos que los científicos dicen que no podemos perder si queremos que la Tierra siga sustentando la vida en ella tal como la conocemos. Estos ecosistemas son fundamentales para el futuro de nuestro planeta, con una menor pérdida de biodiversidad que las tierras no indígenas. Nuestra tierra también se enfrenta a una menor deforestación , lo que ayuda a nuestra lucha global para reducir los niveles de CO2 en la atmósfera.

Para el pueblo Blackfoot, nuestra tierra se extiende a lo largo de miles de kilómetros a lo largo de América del Norte, desde las Montañas Rocosas hasta el río Saskatchewan. Es un paisaje increíble, un lugar de preservación ambiental y sabiduría espiritual.

Al contemplar este paisaje, puede resultar difícil comprender las razones de la destrucción que han sufrido nuestra tierra y nuestra gente. Nuestras praderas han sido explotadas por la contaminación del gas natural, nuestro búfalo sagrado ha sido aniquilado casi por completo y nuestra lengua e identidad cultural han sido severamente disminuidas. Nuestra tribu y nuestra cultura centenaria han sido reducidas, marginadas y asimiladas hasta el punto de estar casi desapareciendo. Hoy, seguimos enfrentándonos a las consecuencias de este trauma, que incluyen la fragmentación de la comunidad, el abuso de drogas, el alcoholismo y los problemas de salud mental. Es por eso que estamos trabajando incansablemente para facilitar los procesos de curación.

Sin embargo, la lucha de nuestra tribu para preservar y restaurar nuestra forma de vida es parte de una lucha climática global más amplia, en la que corporaciones codiciosas y gobiernos egoístas han pasado décadas incendiando el mundo natural al negociar cosas como aire limpio y agua dulce por ganancias financieras.

Como líderes culturales de los Blackfoot, sabemos lo que significa trabajar por el bien común y la prosperidad a largo plazo. Muchas personas con una mentalidad individualista, centrada únicamente en el beneficio económico a corto plazo, pueden considerar la posibilidad de hacer negocios con empresas extractivas, vendiendo la tierra, los recursos naturales, el agua y las plantas. Sin embargo, como pueblos indígenas, nuestros antepasados nos enseñaron a tener siempre en cuenta el impacto a largo plazo de nuestras acciones en las generaciones futuras. No actuamos como individuos que buscan el beneficio personal, sino como un colectivo, con la responsabilidad de proteger nuestro planeta y asegurarnos de dejarlo en las mejores condiciones posibles para quienes vendrán después.

Esto se debe a que lo que une a los pueblos indígenas de todo el mundo es que, incluso en los tiempos más oscuros, seguimos siendo resilientes. A pesar de nuestras diferencias, los pueblos indígenas compartimos experiencias y traumas con el colonialismo, la explotación y la extracción, fuerzas poderosas que han amenazado nuestras formas de vida y han sentado las bases para la crisis climática que enfrenta el planeta hoy. Sin embargo, seguimos unidos en nuestro compromiso de proteger y restaurar nuestras tierras, nuestras culturas y el mundo natural. Esto es lo que somos y lo que siempre hemos sido: una poderosa fuerza colectiva que piensa, siente y actúa guiada por la sabiduría de nuestros antepasados, con una visión compartida de dejar un legado duradero para las generaciones futuras.

Sin embargo, como pueblos indígenas, a menudo se nos pasa por alto cuando se trata de soluciones climáticas globales. Desde la Semana del Clima de Nueva York hasta la Conferencia de las Naciones Unidas sobre el Cambio Climático, las perspectivas indígenas están subrepresentadas en los espacios de toma de decisiones que determinan la dirección de nuestro futuro. En un discurso dominado por el dinero, los grandes nombres y la innovación tecnológica, a menudo ni siquiera tenemos un lugar en la mesa. Esto es un grave error.

En lugar de vender nuestras tierras para obtener ganancias y destruir nuestro entorno natural en el proceso, durante siglos hemos encontrado de manera proactiva formas de sustentarnos a nosotros mismos mientras protegemos y restauramos el medio ambiente que nos rodea. Esto incluye el esfuerzo de décadas de Blackfoot para recuperar a los búfalos que vagaban libremente, cuya población solía contar con millones, pero que estuvo al borde de la extinción. Estamos orgullosos de ser la primera nación indígena soberana en la historia de los EE. UU. en haber liberado una manada de búfalos que vagaban libremente en su hábitat natural.

En el centro de nuestra preservación cultural se encuentran nuestros esfuerzos por educar a los jóvenes de Blackfoot y trabajar para formar la próxima generación de guerreros indígenas. Al enseñarles nuestros conocimientos tradicionales, nuestro patrimonio y nuestra lengua, el siksikáí'powahsin, estamos generando conocimientos ecológicos en las generaciones más jóvenes y revitalizando nuestro trabajo ambiental.

Si bien hemos logrado avances increíbles en la recuperación de nuestra tierra, nuestra lucha nunca termina. Las empresas de petróleo y gas siguen buscando nuestras tierras para perforar, contaminando nuestra agua y alterando nuestros lugares sagrados. Cada día debemos mantenernos firmes y hacer todo lo posible para garantizar la justicia ambiental y proteger nuestra tierra de una mayor destrucción. No es una lucha fácil, pero es una con la que estamos comprometidos como pueblo.

Al hacer oír nuestra voz y aprovechar miles de años de experiencia, los pueblos indígenas desempeñamos un papel central en la gestión de la crisis climática y en ayudar al mundo a lograr una mayor armonía ecológica, social y cultural. Hemos superado obstáculos increíbles para reconstruir desde cero. Nuestra visión del mundo, junto con nuestra forma de pensar y actuar como administradores de un legado, priorizando el cuidado de nuestra Tierra por sobre las ganancias económicas, ha sido esencial para llevarnos a donde estamos hoy.

Si queremos combatir el cambio climático y proteger nuestro mundo natural de la destrucción, lo mismo debe ser cierto a escala global: necesitamos elegir nuestro futuro colectivo y el bienestar de toda la vida en la Tierra y las generaciones futuras por sobre las ganancias y beneficios a corto plazo de unos pocos, y debemos tener líderes indígenas en la mesa para hacerlo.

Lona y Tyson Running Wolf, de la Confederación Blackfoot, son miembros de la alianza Wayfinders Circley cofundadores deBlackfeet Eco Knowledge, una organización sin fines de lucro cuya misión es reconectar a los Blackfoot con su paisaje y medio ambiente a través de la revitalización de su conocimiento ecológico tradicional, su cultura y su idioma.