Wayfinders Circle Cómo la sabiduría ancestral indígena guía la respuesta de los Rapa Nui a los desafíos globales

El autogobierno está marcando el camino a seguir para una comunidad insular del Pacífico que es vulnerable al cambio climático.

En una remota isla del Pacífico, los pueblos indígenas del Municipio de Rapa Nui han cuidado su territorio y practicado su sistema de autogobierno desde tiempos inmemoriales.

En la actualidad, Rapa Nui cuenta con una población de 7.750 personas pertenecientes a 36 familias, que habitan una selva tropical de 164 kilómetros cuadrados en la Isla Rapa Nui, también conocida como Isla de Pascua. Municipio dentro del territorio oficial chileno, es una tierra indígena en medio del Océano Pacífico, a unos 3.800 kilómetros de Chile continental y a 4.000 kilómetros de Tahití.

El Pueblo Rapa Nui ha trabajado incansablemente en defensa de su territorio, medio ambiente y cultura, y ha protegido durante mucho tiempo sus derechos como Pueblo Indígena. Recién en 1966, luego de constantes levantamientos y demandas del Pueblo Rapa Nui, el Estado de Chile lo reconoció como Pueblo con derechos, creando el Departamento de Isla de Pascua y su Comuna . Como símbolo de autonomía, el Pueblo Rapa Nui eligió a su primer alcalde, y desde entonces ha elegido a sus líderes de la comuna.

'Tapu': protegiendo a la comunidad del COVID

Al inicio de la pandemia de Covid-19, mientras las sociedades de todo el mundo luchaban por encontrar soluciones compartidas a la crisis sanitaria en un escenario sin precedentes, la fortaleza de la cultura ancestral y el sistema de gobernanza de Rapa Nui demostraron ser esenciales para la capacidad de la comunidad de protegerse de la pandemia en sus propios términos. Rapa Nui emergió como líder en mejores prácticas a nivel internacional , demostrando cómo las comunidades pueden actuar de manera responsable para protegerse a sí mismas, a los demás y, lo más importante, a sus mayores.

Cuando el Gobierno de Chile levantó las restricciones sanitarias en la Isla de Pascua en marzo de 2020 –sin considerar la inminente crisis sanitaria y humanitaria que podría exponer aún más a los habitantes de Rapa Nui al Covid-19–, la Municipalidad de Rapa Nui invocó inmediatamente su ley ancestral.

A través de una medida denominada Tapu , un concepto ancestral basado en un orden sagrado de convivencia y respeto a las normas de la naturaleza, las autoridades locales decretaron una cuarentena voluntaria total en toda la isla de Rapa Nui. La comunidad acató colectivamente esta medida ancestral y el virus fue erradicado totalmente de la isla luego de que se registraran los primeros casos, y la comunidad se mantuvo en cero casos durante todo el período de aislamiento.

“ Tapu es un concepto polinesio de Rapa Nui que implica cuidar a nuestra gente, a nuestros mayores, que es la sabiduría de la comunidad”, dijo Pedro Edmunds Paoa, alcalde de Rapa Nui. “Todos estamos unidos en esta situación de pandemia”.

Además, la comunidad Rapa Nui aprovechó otro principio indígena ancestral clave, el Umanga , para fortalecer sus vínculos durante estos tiempos difíciles. Según Paoa, el Umanga significa ayuda mutua: “Todos nos ayudamos entre nosotros. Te ayudas a ti mismo, te sostienes y extiendes una mano amiga a los demás. Todos estamos unidos como uno solo”.

Alianzas con la juventud indígena para el cuidado de todas las formas de vida

Si bien los pueblos indígenas de todo el mundo tienen culturas e historias distintas, a menudo comparten relaciones recíprocas entre sí y con la Tierra, con el objetivo de lograr la armonía cultural, social, ecológica y espiritual.

El Pueblo Rapa Nui se centra en el cuidado de la naturaleza y de todos los miembros de su comunidad, al tiempo que busca un mundo sostenible basado en sus conocimientos tradicionales y el fortalecimiento de su cultura. La alimentación tradicional, un medio ambiente sano, la conexión espiritual con la tierra y la vida en sociedad también son esenciales para los Rapa Nui.

La comunidad ha desarrollado históricamente lo que se conoce como una “sociedad cacicazgo”, conformada por clanes y tribus, donde la autoridad de los ancianos une a las familias Rapa Nui y asegura la transmisión de valores ancestrales de una generación a otra. A través de la Ley Indígena , el pueblo gestiona y contribuye a la conservación de sus recursos naturales, tierras y territorios, así como de su patrimonio arqueológico e histórico.

El Consejo Municipal, integrado en su totalidad por miembros de Rapa Nui, trabaja en iniciativas culturales, ambientales, sociales y de derechos humanos, manteniendo los principios de las costumbres tradicionales de Rapa Nui y organizando conversaciones comunitarias abiertas para abordar los problemas que afectan al territorio. Trabajando codo a codo con tres órganos representativos tradicionales –el Consejo de Ancianos, el Parlamento Rapa Nui y el Honui o Asamblea de Clanes– el papel del Consejo incluye la implementación de programas, el diálogo con el gobierno chileno y la planificación para el futuro.

Educar a los jóvenes para el futuro

En 2018, la Municipalidad de Rapa Nui lanzó un programa de educación ambiental para sus jóvenes indígenas. La iniciativa Ŋā Poki Henua brinda a niños y adolescentes conocimientos ancestrales y habilidades prácticas para cuidar su ecosistema y enfrentar los desafíos ambientales.

Reconociendo la vulnerabilidad de Rapa Nui al cambio climático como comunidad de las islas del Pacífico, la iniciativa aprovecha las prácticas ancestrales para inculcar en los jóvenes una conexión profunda con su tierra natal. Su enfoque holístico promueve la armonía emocional, social, natural, espiritual y cultural dentro de la comunidad.

“Nuestro mayor sueño es crear un currículo educativo Rapa Nui, y estamos materializando este sueño a través de estas actividades”, compartió Vairoa Ika Guldman, Directora de Medio Ambiente de la Municipalidad de Rapa Nui, con otros Pueblos Indígenas durante una reunión del Círculo de Wayfinders.

Hoy, el Pueblo Rapa Nui trabaja por la creación de su propio gobierno reconocido constitucionalmente, que diferenciará jurídicamente el territorio de las demás provincias chilenas, otorgará mayor autonomía al Pueblo Rapa Nui y le permitirá ejercer efectivamente su derecho a la libre determinación.