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Wayfinders Circle Cómo la sabiduría indígena ancestral guía la respuesta de los Rapa Nui a los desafíos globales

abril 17, 2024

Cómo la sabiduría indígena ancestral guía la respuesta de los Rapa Nui a los desafíos globales

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El autogobierno está marcando el camino a seguir para una comunidad insular del Pacífico que es vulnerable al cambio climático.

En una remota Isla del Pacífico, los Pueblos Indígenas del Municipio de Rapa Nui han cuidado su territorio y practicado su sistema de autogobierno desde tiempos inmemoriales.

Hoy en día, los Rapa Nui tienen una población de 7.750 personas pertenecientes a 36 familias, que habitan una selva tropical de 164 kilómetros cuadrados en la Isla Rapa Nui, también conocida como Isla de Pascua. Municipio dentro del país oficial chileno, es una tierra indígena en medio del Océano Pacífico, a unos 3.800 kilómetros de Chile continental y a 4.000 kilómetros de Tahití.

El Pueblo Rapa Nui ha trabajado incansablemente para defender su territorio, medio ambiente y cultura, y durante mucho tiempo ha protegido sus derechos como Pueblo Indígena. Fue recién en 1966, luego de continuos levantamientos y demandas del Pueblo Rapa Nui, que el Estado de Chile los reconoció como Pueblo con derechos, creando el Departamento de Isla de Pascua y su Municipio . Como símbolo de autonomía, el Pueblo Rapa Nui eligió a su primer alcalde y desde entonces ha elegido a sus líderes del municipio.

'Tapu': Protegiendo a la comunidad del COVID

Al inicio de la pandemia de Covid-19, mientras las sociedades de todo el mundo luchaban por encontrar soluciones compartidas a la crisis de salud en un escenario sin precedentes, la fortaleza de la cultura ancestral y el sistema de gobernanza de los Rapa Nui resultaron esenciales para la capacidad de la comunidad de protegerse de la pandemia en sus propios términos. Los Rapa Nui emergieron como líderes en mejores prácticas a nivel internacional , demostrando cómo las comunidades pueden actuar responsablemente para protegerse a sí mismas, a los demás y, lo más importante, a sus mayores.

Cuando el Gobierno de Chile levantó las restricciones sanitarias en Isla de Pascua en marzo de 2020 –sin considerar la inminente crisis sanitaria y humanitaria que podría exponer aún más a los habitantes de Rapa Nui al Covid-19–, el Municipio de Rapa Nui invocó de inmediato su ley ancestral.

A través de una medida denominada Tapu , un concepto ancestral basado en un orden sagrado de convivencia y respeto a las normas de la naturaleza, las autoridades locales convocaron a una cuarentena voluntaria total en toda la Isla Rapa Nui. La comunidad acató colectivamente esta medida ancestral y el virus fue completamente erradicado en la isla después de que se registraron los primeros casos, y la comunidad se mantuvo en cero casos durante todo el período de aislamiento.

Tapu es un concepto polinesio Rapa Nui de cuidar de nuestra gente, de nuestros mayores, que es la sabiduría de la comunidad”, dijo Pedro Edmunds Paoa, alcalde de Rapa Nui. “Estamos todos unidos [con] esta situación de pandemia”.

Además, la comunidad Rapa Nui aprovechó otro principio indígena ancestral clave, Umanga , para fortalecer sus vínculos durante estos tiempos difíciles. Según Paoa, Umanga significa asistencia mutua: “Todos se ayudan unos a otros. Te ayudas a ti mismo, te sostienes y extiendes una mano amiga a los demás. Estamos todos unidos como uno”.

Alianzas con la juventud indígena que cuida todas las formas de vida

Si bien los pueblos indígenas de todo el mundo tienen culturas e historias distintas, a menudo comparten relaciones recíprocas entre sí y con la Tierra, con el objetivo de lograr la armonía cultural, social, ecológica y espiritual.

El Pueblo Rapa Nui está enfocado en el cuidado de la naturaleza y de todos los miembros de su comunidad, mientras busca un mundo sustentable basado en sus conocimientos tradicionales y el fortalecimiento de su cultura. La comida tradicional, un ambiente saludable, una conexión espiritual con la tierra y la vida en sociedad también son esenciales para los Rapa Nui.

La comunidad ha desarrollado históricamente lo que se conoce como una “sociedad de cacicazgos”, compuesta por clanes y tribus, donde la autoridad de los ancianos une a las familias Rapa Nui y asegura la transmisión de valores ancestrales de una generación a la siguiente. A través de la Ley Indígena , los pueblos gestionan y contribuyen a preservar sus recursos naturales, tierras y territorio, así como su patrimonio arqueológico e histórico.

El Consejo Municipal, compuesto íntegramente por miembros Rapa Nui, trabaja en iniciativas culturales, ambientales, sociales y de derechos humanos, manteniendo los principios de las costumbres tradicionales Rapa Nui y organizando conversaciones comunitarias abiertas para abordar los problemas que afectan al territorio. Trabajando codo con codo con tres órganos representativos tradicionales (el Consejo de Ancianos, el Parlamento Rapa Nui y los Honui o Asamblea de Clanes), el papel del Consejo incluye implementar programas, dialogar con el gobierno chileno y planificar el futuro.

Educar a los jóvenes para el futuro

En 2018, el Municipio de Rapa Nui lanzó un programa de educación ambiental para su juventud indígena. La iniciativa Ŋā Poki Henua dota a niños y adolescentes de conocimientos ancestrales y habilidades prácticas para cuidar su ecosistema y abordar los desafíos ambientales.

Al reconocer la vulnerabilidad de Rapa Nui al cambio climático como comunidad insular del Pacífico, la iniciativa aprovecha las prácticas ancestrales para inculcar a los jóvenes una profunda conexión con su tierra natal. Su enfoque holístico promueve la armonía emocional, social, natural, espiritual y cultural dentro de la comunidad.

“Nuestro mayor sueño es crear un currículo educativo Rapa Nui, y este sueño lo estamos materializando a través de estas actividades”, compartió Vairoa Ika Guldman, Directora de Medio Ambiente del Municipio de Rapa Nui, con otros Pueblos Indígenas durante una reunión del Círculo de Buscadores de Caminos. .

Hoy, el Pueblo Rapa Nui está trabajando para crear su propio gobierno constitucionalmente reconocido, que diferenciará legalmente el territorio de otras provincias chilenas, otorgará al Pueblo Rapa Nui mayor autonomía y les permitirá ejercer efectivamente su derecho a la autodeterminación.

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