Wayfinders Circle La descolonización de la narración: el valor de las perspectivas indígenas. Entrevista con Kynan Tegar

Kynan Tegar creció en la aldea boscosa de Sungai Utik y sus alrededores y aprendió de los ancianos. Hoy, como cineasta poderoso en Borneo, Indonesia, lleva la sabiduría y el conocimiento de su pueblo a la gran pantalla.

El joven director de cine Kynan Tegar (Pueblo Dayak Iban) descubrió el poder de la narración visual para comunicar las formas de vida de los pueblos indígenas cuando tomó una cámara por primera vez a la edad de 12 años.

El estudiante de antropología indonesio de 19 años de edad marcó recientemente un hito importante en su carrera. Su cuarta película, “Indai, Apai, Darah” (Madre, padre y sangre), se estrenó en el prestigioso Festival de Cine de Montaña en Telluride, Colorado, en los EE. UU. El público recibió calurosamente la película en el evento, haciendo referencia en muchas ocasiones al sofisticado arte de la realización cinematográfica y al poder e importancia de la historia.

El próximo estreno de la película en Estados Unidos tendrá lugar el 2 de agosto durante el Blackstar Film Festival 2024 .

“Es muy valioso poder contar una historia desde nuestra propia perspectiva como pueblos indígenas”, afirma Kynan. “Es parte del proyecto de descolonización. Es parte de ese proyecto para garantizar los derechos de los pueblos indígenas”.

En esta entrevista, Kynan reflexiona sobre el papel de la narración de historias en la defensa de los derechos indígenas, el proceso de realización cinematográfica que involucra a las comunidades locales, la representación de los pueblos indígenas en los medios de comunicación y la importancia de que los pueblos indígenas cuenten sus historias desde sus propias perspectivas.

Luana Polinesio: Su película se desarrolla en el pueblo indonesio de Sungai Utik, donde los ancianos del pueblo Dayak Iban han logrado repeler a las empresas extractivas y proteger los bosques circundantes. ¿Cómo influyó su cultura en la forma en que quería contar esta historia?

Kynan Tegar: El bosque siempre formó parte de mi vida mientras crecí. Era algo inseparable y algo que nosotros, el pueblo Dayak Iban, apreciamos mucho.

En un principio, quería mostrar cómo hay distintas maneras de ver el mundo y de sentir cosas como los bosques, los árboles, las aguas y todo lo demás. Durante el rodaje, que duró unos dos meses, la idea de la película en sí se consolidó con esa premisa básica de que la tierra es la madre, el bosque es el padre y el río es la sangre. Ese es un mensaje muy poderoso que quería transmitir. Además, quería explorar cómo se aplicaban esas cosas a la vida cotidiana de las personas y cómo hay tanto que podemos aprender de ellas. (Quería que la gente reflexionara sobre cosas como) ¿es esa una forma de ver el mundo? ¿Tiene un impacto en la forma en que la gente lo trata? ¿Tiene alguna repercusión?

Nia Tero, junto con Nils [Cowen, el coproductor de la película], me dieron la libertad creativa para contar lo que quería contar. Y eso fue exactamente lo que hice.

¿Creciste en la comunidad?

Crecí entre la comunidad y la capital del distrito, que está a una hora de la aldea. Creo que vivir entre esos dos lugares, no tan distantes pero muy diferentes, me da una perspectiva muy interesante sobre la forma en que vivimos. La capacidad de comparar los diferentes estilos de vida definitivamente contribuyó a mi perspectiva para poder ver las diferencias y también los valores que existen.

¿Cómo participó tu comunidad en el proceso de realización de la película?

El tema central es que esta película está hecha por la comunidad, por la gente de la comunidad, como yo y mi equipo. Todos eran de la zona que rodea nuestro pueblo. Durante el proceso, consultamos a todos, los ancianos, las abuelas, los abuelos, y les preguntamos: ¿Qué quieren transmitir? ¿Cómo ven el mundo? La película está moldeada y moldeada por la comunidad.

Al principio teníamos una idea aproximada de lo que queríamos lograr, pero, gracias a la ayuda de las personas de la comunidad que compartieron sus ideas con nosotros, se convirtió en mucho más durante el proceso.

¿Tiene ejemplos de cómo la participación de la comunidad ayudó a dar forma a la película?

Por ejemplo, cuando empecé a investigar, pensé: “Aquí es donde crecí; debería conocerlo como la palma de mi mano”. Pero cuando estábamos haciendo las entrevistas, me di cuenta de que todavía había muchas cosas que no sabía. Había historias sobre cómo nuestros ancianos lucharon por sus tierras, las protestas contra esas empresas y las luchas internas involucradas. En ese momento, había un largo proceso de negociación y conversaciones para la toma de decisiones dentro de la comunidad del que yo no estaba al tanto.

Por otro lado, también está el aspecto cultural de las cosas, como los pájaros de presagio, que me resultaron interesantes y una metáfora muy bonita. [ Kynan se refiere a cómo el pueblo tomó las advertencias de los pájaros de presagio para repeler a los invasores ]. Todas estas señales que nos da la naturaleza en forma de pájaros de presagio y cómo las interpretamos. Una cita de uno de los ancianos decía que en los lugares donde ya no hay árboles, ya no hay vida. Ya no hay pájaros que nos digan estos presagios. La naturaleza ya no puede hablarnos. No tiene un medio para hacerlo. Y creo que es una hermosa metáfora de lo que está sucediendo en muchos lugares.

¿Cuales son sus expectativas para esta película?

Tengo muchas esperanzas depositadas en la película. Creo que la idea o el objetivo a largo plazo es que cambie la conversación sobre los pueblos indígenas, que los pueblos indígenas no sean simplemente guardianes del bosque. Sí, eso es una parte de lo que somos. Pero poder ver que tenemos nuestra propia cosmovisión, que tenemos nuestras propias ontologías, cómo vemos el mundo y cómo el resto del mundo puede aprender de eso, alejándonos de una forma de ver el mundo que es puramente materialista. Por ejemplo, ver el bosque no solo como un trozo de tierra con árboles o como reservas de carbono que contienen una cantidad específica de carbono y más, sino verlo como un lugar donde habitan nuestros espíritus, el lugar donde vivieron nuestros padres, nuestras madres y nuestros antepasados. Esa forma de ver muy diferente puede ayudar a cambiar la forma en que la gente ve estas cosas, y eso es algo que es muy necesario en el futuro.

El objetivo más concreto es compartir nuestras historias con otras comunidades de Indonesia y del mundo. Ese es un aspecto del cine que me encanta. Es un medio en el que la gente comparte historias. Cuando era niña, las historias eran una parte importante de mi infancia. Mis abuelos y mis padres me contaban historias sobre quiénes eran nuestros antepasados, qué había pasado, qué significaba todo eso y, ya sabes, el mero hecho de poder compartir esa historia con la gente tiene su propio valor, ya que les da una nueva perspectiva, una nueva visión.

Por ejemplo, en una de mis películas anteriores, documenté el proceso que siguió nuestro pueblo para recibir sus derechos consuetudinarios. Uno de los objetivos de esa película era concienciar a más gente en Indonesia sobre este proceso, porque la difusión de esa información por parte del gobierno todavía es muy limitada y muchas comunidades indígenas no saben que pueden lograr que se reconozcan sus derechos. Y creo que es una pena. Y es una forma en la que podemos contribuir. En definitiva, es una película que defiende a los pueblos indígenas, defiende nuestros derechos, nuestros derechos territoriales y nuestros derechos como seres humanos.

El último objetivo, más personal, es que la gente que lo vea se identifique con ellos. En muchas conversaciones sobre los pueblos indígenas, a menudo se nos ve como los otros. A menudo se nos ve como estas personas que poseen conocimientos culturales, por ejemplo, o, como dije antes, los guardianes del bosque, pero lo que generalmente se pasa por alto es el hecho de que también somos humanos. Hay un largo camino por recorrer cuando hablamos de representación en los medios y de igualdad, y de ver a los pueblos indígenas no solo como otros sino también como seres humanos. Creo que eso es algo que quiero intentar impulsar porque es por eso que la película involucra muchos temas sobre familias y abuelos y nietas que comparten historias. Creo que ese es el mensaje que quiero transmitir: una forma más humana de mirar a los pueblos indígenas.

Sus películas hablan de Indonesia, pero también plantean cuestiones que son comunes a los pueblos indígenas de otras partes del mundo. ¿Cuáles son sus planes para el futuro? ¿Tiene previsto rodar también en otras regiones?

Ahora mismo estoy en la universidad estudiando antropología. He aprendido muchísimo y me doy cuenta de que todavía queda mucho por aprender. Durante las vacaciones de verano estoy haciendo un proyecto en el que voy a una comunidad no muy lejos de la mía, todavía en la isla de Borneo. Es un proyecto a largo plazo, que probablemente durará todo el tiempo que esté en la universidad. En cada descanso, paso alrededor de un mes con ellos y quiero poder documentar cómo es la vida de la gente y sus complejidades y matices. Un aspecto que quiero transmitir a través de eso es lo similares que somos todos los humanos, pero también quiero mostrar las diferencias y lo que podemos aprender de ellas.

Ese es mi proyecto de pasión por el momento. Pero, sí, en el futuro, después de terminar la universidad y de terminar ese proyecto, espero poder trabajar en más lugares del mundo, no sólo en Indonesia, sino también en Sudamérica, por ejemplo, o en la cuenca del Congo. Porque, como usted ha dicho, las historias de discriminación, las historias de tokenización y las historias de extracción no son exclusivas de mi pueblo. No son exclusivas del pueblo de Borneo, del pueblo de Indonesia. Es la misma historia para los pueblos (indígenas) de todo el mundo, y hay mucho mérito en tratar de conectar todas esas historias. Si podemos hacer esa conexión y contarla de cualquier forma, a través del cine u otras formas de arte o de escritura, puede ser una historia poderosa. Pero, por supuesto, eso todavía está muy lejos en el futuro.

¿Ves alguna conexión entre la narración de historias y tus estudios antropológicos?

Cuando estaba decidiendo si ir a la universidad o no, las dos posibles especialidades que tenía en mente eran estudios cinematográficos o antropología. Decidí optar por antropología porque los estudios cinematográficos tienen mucho que ver con el análisis de películas, pero se centran mucho más en el medio que en las historias, la esencia y la sustancia. Y eso es algo que he aprendido de la antropología, la perspectiva antropológica, poder ver no solo desde nuestra propia forma de ver el mundo, sino también desde el punto de vista de otras personas, y ver que hay otras formas de vida que son diferentes a la nuestra y que son igualmente válidas. Esa perspectiva amplia y de mente abierta ha contribuido mucho a la forma en que reflexiono sobre mi propia gente o sobre nuestra propia forma de vida.

¿Cómo cambió la antropología tu manera de pensar?

Cuando empecé a hacer películas, cuando tenía unos 13 años, lo hacía principalmente por diversión. Era un proyecto que me apasionaba, pero luego se volvió más serio y, en ese momento, pensaba que mi objetivo era preservar la cultura. Ahora, años después, me doy cuenta de que la cultura es algo muy dinámico, algo que cambia constantemente. Hay una cita de uno de mis antropólogos favoritos, David Graeber. Dijo que los trabajos etnográficos, las pruebas arqueológicas del pasado y todos esos relatos diferentes sobre diferentes formas de vida son un tesoro escondido de conocimiento y formas filosóficas de vida de las que tenemos mucho que aprender. Recuerdo que también dijo que la antropología es una disciplina que teme a su propio potencial. Y creo que es muy cierto. Ya sabes, hay muchas ideas muy interesantes, por decir lo menos, que se pueden explorar desde esa perspectiva, y por eso es el tipo de historia que quiero contar.

¿Qué paralelismos ve entre el poder de contar historias y la tradición oral de los pueblos indígenas de transmitir sus conocimientos a la siguiente generación?

En nuestra comunidad, ese tipo de conocimiento, el conocimiento cultural y ecológico, siempre se transmite a través de la tradición oral, las historias y los actos cotidianos. Lo que estamos afrontando ahora es que se está volviendo mucho más difícil hacerlo debido a los cambios que hemos tenido que afrontar. Creo que hay puntos de vista muy diferentes al respecto, pero es una oportunidad para que usemos los nuevos medios que están disponibles. Medios como el cine, por ejemplo, continúan esas historias para continuar ese conocimiento cultural. Y poder contarlo desde nuestra propia perspectiva, desde nosotros mismos, es una de las cosas que realmente defiendo. A mucha gente le gusta decir que la tecnología es una amenaza para la cultura, y yo no estoy de acuerdo con eso. Es una forma, una manera que podemos usar para nuestros propios fines. Podemos usarla para seguir contando nuestras historias, por ejemplo. Lo importante es que recuperemos ese medio y tomemos el control en nuestras propias manos para decidir qué queremos hacer con él.

Y creo que es exactamente así. Quiero decir, ahora mismo, en la forma en que nos desplazamos, te hablo en inglés; no es la lengua materna de mi pueblo, eso es seguro. Es como una parte de la cultura que es de otra región. Pero lo estoy usando para poder transmitirte las historias de mi pueblo, y creo que es lo mismo que en una película, ya que con ese tipo de medios hay nuevos idiomas que contar, las historias que siempre hemos contado. Creo que hay cierta belleza en eso.

En tu proceso de realización cinematográfica dentro de tu comunidad, ¿te has encontrado con situaciones en las que no te permitieron filmar debido al secretismo de la situación u otras razones particulares?

Bueno, en mi comunidad no hay tabúes para grabar ni nada parecido. Son muy abiertos a filmar y contar historias. Pero hay otros lugares donde no es tan libre. Por ejemplo, hay un lugar interesante en el que estuve hace dos semanas y tienen un conjunto de principios muy sólidos que guían su forma de vida. No permiten que ninguno de los miembros de su comunidad tenga dispositivos electrónicos. No usan zapatos ni ningún tipo de calzado. No se les permite usar transporte ni vehículos. Podemos verlo como un rechazo directo a lo que llamamos vida moderna. Hay lugares sagrados donde no se permite llevar dispositivos tecnológicos como teléfonos, cámaras o computadoras portátiles. Y creo que en esa situación, siempre tiene que ser una decisión que se tome en base a la consideración de la gente de allí. Ese es mi principio rector principal.

¿Cuáles son los aportes o soluciones que pueden aportar los Pueblos Indígenas a la lucha contra el cambio climático?

Estoy seguro de que ya habrás oído muchos argumentos que afirman que los pueblos indígenas son los mejores administradores de la tierra. Desde mi perspectiva narrativa, creo que la narración es un medio hermoso que podemos utilizar para generar cambios. Es capaz de conmover a las personas de maneras muy diferentes. Puede brindarles ideas novedosas que les proporcionen nuevas perspectivas sobre las cosas. Y la esperanza es que las personas puedan tomar esas nuevas ideas y aplicarlas en espacios específicos.

Como dije antes, la idea de ver los árboles y los bosques no sólo como un mecanismo de captura de carbono, por ejemplo, alimentándolos con algo que es mucho más sagrado. Hablando de manera muy idealista, si somos capaces de pasar de un paradigma que fantasea con el crecimiento exponencial y la explotación continua y avanzar hacia una economía que se base en el respeto por nuestro mundo viviente o hacia economías basadas en los derechos humanos, ese es el tipo de cambio que queremos. Y si somos capaces de hacer eso, hay un potencial enorme para el cambio. Creo que el papel de los pueblos indígenas, en general, es poder salvaguardar los bastiones existentes de bosques, arrecifes de coral y naturaleza y poder gestionarlos. El siguiente paso a partir de ahí es cómo lidiar con lo que ya hemos perdido. En ese contexto, hay muchas formas de vida indígenas y mucho conocimiento indígena sobre cómo gestionar el bosque de los que podemos tomar ejemplo y aplicar en esos contextos.

El tercer punto es el del cambio estructural, y espero que esta nueva perspectiva, la de contar historias con la única verdad, pueda impulsarnos hacia ese cambio estructural que realmente necesita suceder.

¿Tiene algún mensaje final para los lectores?

La forma en que vemos a los pueblos indígenas todavía está muy distorsionada y hay muchas huellas coloniales en esa forma de ver a los pueblos indígenas. Hay muchos estereotipos terribles; la simbología sigue siendo un problema. Es muy valioso poder contar una historia desde nuestra propia perspectiva como pueblos indígenas. Es parte del proyecto de descolonización. Es parte de ese proyecto para garantizar los derechos de los pueblos indígenas, de todos los pueblos del mundo, sus propias vidas y poder determinar su propio rumbo.

*Sungai Utik es miembro del Wayfinders Circle , una alianza de 15 pueblos indígenas de todo el mundo que se encuentran en la primera línea de la tutela. Protegen sus tierras, aguas y territorios, guiados por el conocimiento ancestral transmitido de una generación a la siguiente.

El Círculo de Buscadores de Caminos está convocado por Nia Tero ( @NiaTero ), Pawanka Fund ( @PawankaFund ) y la Unión Mundial de Practicantes Espirituales Indígenas (WUISP).

**Esta entrevista ha sido editada y condensada.