Los conocimientos tradicionales indígenas y el cuidado de la tierra hacen contribuciones indispensables al Marco Mundial de la Diversidad Biológica.
Los pueblos indígenas cuidan sus territorios a través de sus propios sistemas de autogobierno, basados en conocimientos ancestrales y prácticas culturales, actuando como guardianes de gran parte de la biodiversidad del mundo.
El importante papel y las contribuciones de los pueblos indígenas como custodios de la biodiversidad y socios en su conservación, restauración y uso sostenible han sido reconocidos por el Marco Mundial para la Diversidad Biológica Kunming-Montreal, acordado durante la 15ª Conferencia de las Partes en el Convenio de las Naciones Unidas sobre la Diversidad Biológica en diciembre de 2022 en Montreal. Cualquier esfuerzo de conservación en áreas destinadas a la protección de la biodiversidad, dice el texto, debe reconocer y respetar “los derechos de los pueblos indígenas y las comunidades locales, incluidos los derechos sobre sus territorios tradicionales”.
Los miembros del Círculo de Buscadores de Caminos sirven como un sólido ejemplo de cómo las prácticas tradicionales mantenidas en territorios que los pueblos indígenas han cuidado durante milenios protegen y conservan eficazmente la biodiversidad.
En 2009, los pueblos Nawarddeken establecieron el Área Protegida Indígena Warddeken dentro de la Tierra de Arnhem, un vasto territorio indígena en el norte de Australia y hogar de culturas indígenas que se remontan a más de 65.000 años.
Los Nawarddeken monitorean y protegen la rica biodiversidad de la zona, una parte oficial del sistema de áreas protegidas de Australia, donde numerosas especies amenazadas han coexistido con pueblos indígenas desde tiempos inmemoriales.
Los propietarios de 36 grupos clandestinos diferentes gestionan 1.394.951 hectáreas de territorio, incorporando la gestión tradicional del fuego para mitigar los incendios más grandes y calientes que destruyen las tierras.
La protección de la tierra a través de áreas protegidas controladas por los indígenas es una parte central del sistema de gobernanza de Warddeken. Ha permitido la preservación de su cultura, regida por leyes y costumbres ceremoniales de larga data. Los jóvenes indígenas de Warddeken participan en sus esfuerzos de gestión de la tierra y organizan expediciones periódicas para conectarse con los sitios sagrados.
Lucha por el reconocimiento en la Amazonía
El territorio de la Nación Wampis se ubica en las cabeceras de la Amazonia y se encuentra dentro de una de las regiones con mayor biodiversidad del mundo. Se extiende por los ríos Santiago y Morona, incluye la cordillera de Kampankis que divide ambos ríos y está poblado por pantanos, lagos, cascadas y cuevas.
El Gobierno Territorial Autónomo de la Nación Wampis fue construido colectivamente por la comunidad local para defenderse de las presiones de las industrias extractivas. Su gobernanza se basa en un Estatuto que incluye la gestión ambiental con regulaciones para el uso y la planificación del territorio, así como la reserva de sitios sagrados y otras áreas para la conservación. Los Wampis vigilan su territorio, incluso empleando guardias indígenas como estrategia de defensa.
A pesar de la falta de reconocimiento de sus territorios por parte del gobierno nacional, la Nación Wampis ejerce el control de 1.327.760 hectáreas de selva amazónica.
“Nuestra esperanza, o la esperanza del gobierno Wampís, es que su sistema de gobernanza socioterritorial sea reconocido por el Estado peruano. Que sea reconocido por la comunidad internacional. Que sea reconocido y que sus voces sean escuchadas en todo el mundo. Porque el desarrollo de los Pueblos Indígenas es la mejor manera de construir la Amazonía, el mundo, el sistema planetario para que el planeta siga vivo”, dijo Nayap Santiago al asistir a la 15ª Conferencia de las Partes del Convenio sobre la Diversidad Biológica de la ONU en 2022.
GBF: Fortalecimiento de la tutela indígena
El Marco Mundial para la Diversidad Biológica (MBB) ha consagrado los territorios y los derechos de los pueblos indígenas y las comunidades locales, ya que los 196 países signatarios acordaron garantizar y posibilitar que para 2030 al menos el 30% de las aguas terrestres y continentales, así como las zonas costeras y marinas, se conserven y gestionen de manera efectiva a través de áreas protegidas.
Este acuerdo establece que la tutela de las tierras indígenas y las relaciones ancestrales con la naturaleza deben ser respetadas cuando los gobiernos designen áreas protegidas para la conservación de la biodiversidad. El texto proporciona una base sólida para que los países trabajen de la mano con los pueblos indígenas para abordar la crisis de la biodiversidad y podría ser un paso importante para corregir el legado negativo de las áreas protegidas en sus comunidades.
“Es necesario reconocer que, para los pueblos indígenas que tienen un gran respeto por el territorio, su presencia no destruye, sino que mejora un área y, por lo tanto, los derechos de los pueblos indígenas deben respetarse en el proceso de conservación”, dijo Jennifer Tauli Corpuz (Kankana-ey Igorot), directora general de políticas de Nia Tero.
Durante las negociaciones que condujeron a la adopción del Marco Global de los Bosques, los pueblos indígenas y las comunidades locales han presionado para que se incluya un lenguaje sólido que reconozca y proteja sus tierras y derechos en todos los objetivos. Como resultado, el Marco Global de los Bosques ha reconocido que la conservación de la biodiversidad debe llevarse a cabo a través de “sistemas de áreas protegidas ecológicamente representativos, bien conectados y gobernados de manera equitativa y otras medidas de conservación eficaces basadas en áreas, que reconozcan los territorios indígenas y tradicionales”.
Estos esfuerzos de conservación también deben respetar los derechos y conocimientos indígenas, incluidos los conocimientos tradicionales relacionados con la biodiversidad, las innovaciones, las visiones del mundo, los valores y las prácticas de los pueblos indígenas y las comunidades locales.
El marco también reconoce que los pueblos indígenas tienen derecho a una participación plena y efectiva en la toma de decisiones de conformidad con la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas.
Según Corpuz, “la labor de promoción de los derechos de los pueblos indígenas y las comunidades locales en el GBF apoyará y permitirá que los pueblos indígenas y las comunidades locales continúen y fortalezcan su resistencia a las actividades que destruyen o degradan las áreas, tierras, territorios y recursos que cuidan, nutren y aman”.