Wayfinders Circle Dekolonisasi Penceritaan: Nilai Perspektif Masyarakat Adat. Wawancara dengan Kynan Tegar

Tumbuh di dalam dan di sekitar desa berhutan Sungai Utik dan belajar dari para tetua, Kynan Tegar terus menceritakan kisah-kisah perlawanan dalam menghadapi penjajahan yang diajarkan kepadanya. Kini, sebagai pembuat film yang hebat di Kalimantan, Indonesia, ia membawa kearifan dan pengetahuan Rakyatnya ke layar lebar.

Sutradara film muda Kynan Tegar (Masyarakat Dayak Iban) menemukan kekuatan penceritaan visual untuk mengomunikasikan cara hidup Masyarakat Adat ketika ia pertama kali memegang kamera pada usia 12 tahun.

Hari ini, mahasiswa antropologi Indonesia berusia 19 tahun ini baru saja menandai tonggak penting dalam kariernya. Film keempatnya, “Indai, Apai, Darah” (Ibu, Ayah, dan Darah), ditayangkan perdana di Festival Mountainfilm bergengsi di Telluride, Colorado, AS. Publik menyambut hangat film tersebut di acara tersebut, sering kali merujuk pada kecanggihan pembuatan film dan kekuatan serta pentingnya cerita.

Pemutaran film ini berikutnya di AS akan diadakan pada tanggal 2 Agustus selama Festival Film Blackstar 2024 .

“Ada banyak manfaat dalam menceritakan kisah dari sudut pandang kita sendiri sebagai Masyarakat Adat,” kata Kynan. “Itu bagian dari proyek dekolonisasi. Itu bagian dari proyek untuk memastikan hak-hak Masyarakat Adat.”

Dalam wawancara ini, Kynan merenungkan peran penceritaan dalam mengadvokasi hak-hak masyarakat adat, proses pembuatan film yang melibatkan masyarakat lokal, representasi Masyarakat Adat di media, dan pentingnya Masyarakat Adat menceritakan kisah mereka dari sudut pandang mereka sendiri.

Luana Polinesio: Film Anda berlatar di desa Sungai Utik, Indonesia, tempat para tetua Suku Dayak Iban berhasil mengusir perusahaan ekstraktif dan melindungi hutan di sekitarnya. Bagaimana budaya Anda memengaruhi cara Anda ingin menceritakan kisah ini?

Kynan Tegar: Hutan selalu menjadi bagian dari kehidupan saya sejak kecil. Hutan adalah sesuatu yang tidak terpisahkan dan merupakan sesuatu yang sangat kami, Suku Dayak Iban, junjung tinggi.

Awalnya saya ingin menggambarkan betapa berbedanya cara memandang dunia dan merasakan berbagai hal seperti hutan, pohon, air, dan segala hal lainnya. Selama proses syuting, yang berlangsung sekitar dua bulan, ide film itu sendiri muncul bersamaan dengan premis dasar bahwa tanah adalah ibu, hutan adalah ayah, dan sungai adalah darah. Itu adalah pesan yang sangat kuat yang ingin saya gambarkan. Selain itu, saya ingin mengeksplorasi bagaimana hal-hal tersebut diterapkan dalam kehidupan sehari-hari masyarakat dan bagaimana ada begitu banyak hal yang dapat kita pelajari dari hal-hal tersebut. (Saya ingin masyarakat merenungkan hal-hal seperti) apakah itu cara memandang dunia? Apakah itu berdampak pada cara masyarakat memperlakukannya? Apakah itu memiliki akibat?

Nia Tero, bersama Nils [Cowen, produser bersama film tersebut], memberi saya kebebasan kreatif untuk menyampaikan apa yang ingin saya sampaikan. Itulah yang saya lakukan.

Apakah Anda tumbuh di komunitas tersebut?

Saya tumbuh besar di antara komunitas dan ibu kota distrik, yang hanya berjarak sekitar satu jam dari desa. Saya pikir tinggal di antara keduanya, tempat yang tidak jauh tetapi sangat berbeda, memberikan perspektif yang sangat menarik tentang cara hidup kita. Kemampuan untuk membandingkan berbagai cara hidup tentu saja berkontribusi pada perspektif saya dalam melihat perbedaan dan juga nilai-nilai yang ada di sana.

Bagaimana komunitas Anda terlibat dalam proses pembuatan film?

Tema utamanya adalah bahwa film ini dibuat oleh masyarakat, oleh orang-orang dari masyarakat, seperti saya dan kru saya. Mereka semua berasal dari daerah sekitar desa kami. Selama proses pembuatan, kami berkonsultasi dengan semua orang, para tetua, nenek-nenek, kakek-kakek, dan kami bertanya kepada mereka: Apa yang ingin Anda sampaikan? Bagaimana Anda memandang dunia? Film ini dibentuk dan dibentuk oleh masyarakat.

Awalnya, kami punya ide kasar tentang apa yang ingin kami capai, tetapi, berkat bantuan orang-orang dalam komunitas yang berbagi wawasan dengan kami, ide tersebut berkembang menjadi lebih banyak lagi selama prosesnya.

Apakah Anda memiliki contoh bagaimana keterlibatan komunitas membantu membentuk film tersebut?

Misalnya, ketika saya mulai, saya berpikir, 'Di sinilah saya tumbuh besar; saya harus mengenalnya seperti punggung tangan saya sendiri.' Namun ketika kami melakukan wawancara, saya menyadari bahwa masih banyak hal yang belum saya ketahui. Ada cerita-cerita seperti bagaimana para tetua kami memperjuangkan tanah mereka, protes terhadap perusahaan-perusahaan tersebut, dan pertikaian internal yang terjadi. Saat itu, ada proses negosiasi dan percakapan pengambilan keputusan yang panjang dalam komunitas yang tidak saya ketahui.

Di sisi lain, ada juga sisi budaya, seperti burung pertanda, yang menarik dan merupakan metafora yang indah bagi saya. [ Kynan merujuk pada bagaimana desa tersebut menerima peringatan dari burung pertanda untuk mengusir penjajah ]. Semua tanda yang diberikan alam kepada kita dalam bentuk burung pertanda dan bagaimana kita menafsirkan tanda-tanda tersebut. Salah satu kutipan dari salah satu tetua mengatakan bahwa di tempat yang tidak ada lagi pepohonan, tidak ada lagi kehidupan. Tidak ada lagi burung yang dapat menceritakan pertanda-pertanda ini. Alam tidak dapat berbicara kepada kita lagi. Alam tidak memiliki media untuk melakukannya. Dan saya pikir itu hanyalah metafora yang indah untuk apa yang terjadi di banyak tempat.

Apa harapan Anda untuk film ini?

Saya punya banyak harapan untuk film ini. Saya pikir ide atau tujuan jangka panjangnya adalah agar film ini dapat menggerakkan diskusi tentang Masyarakat Adat, melihat bagaimana Masyarakat Adat bukan hanya penjaga hutan. Ya, itu salah satu bagian dari diri kita. Namun, kita harus mampu melihat bahwa kita memiliki pandangan dunia kita sendiri, bahwa kita memiliki ontologi kita sendiri, bagaimana kita melihat dunia, dan bagaimana seluruh dunia dapat belajar dari hal itu, menjauh dari cara memandang dunia yang murni materialistis. Misalnya, melihat hutan bukan hanya sebagai sebidang tanah dengan pepohonan di atasnya atau sebagai cadangan karbon yang menyimpan sejumlah karbon tertentu atau lebih, tetapi melihatnya sebagai tempat tinggal roh kita, tempat ayah, ibu, dan leluhur kita tinggal. Cara pandang yang sangat berbeda itu dapat membantu mengubah cara pandang orang terhadap hal-hal ini, dan itu adalah sesuatu yang sangat penting untuk masa depan.

Tujuan yang lebih mendasar adalah untuk berbagi cerita dengan komunitas lain di seluruh Indonesia dan dunia. Itulah salah satu aspek pembuatan film yang sangat saya sukai. Hanya saja, film adalah media tempat orang-orang berbagi cerita. Saat tumbuh dewasa, cerita adalah bagian besar dari masa kecil saya. Kakek-nenek dan orang tua saya akan menceritakan semua kisah tentang siapa leluhur kami, apa yang terjadi, apa artinya, dan, Anda tahu, sekadar dapat berbagi cerita itu dengan orang lain memiliki nilai tersendiri, memberi orang perspektif baru, wawasan baru.

Misalnya, dalam salah satu film saya sebelumnya, saya mendokumentasikan proses yang dilalui Masyarakat Adat kami untuk mendapatkan hak adat mereka. Salah satu tujuan film itu adalah untuk membuat lebih banyak orang di Indonesia menyadari proses ini karena penyebaran informasi oleh pemerintah masih sangat terbatas, dan banyak masyarakat Adat tidak tahu bahwa hak-hak mereka dapat diakui. Dan menurut saya itu sangat disayangkan. Dan itu salah satu cara kita dapat berkontribusi. Pada akhirnya, ini adalah film yang mengadvokasi Masyarakat Adat, mengadvokasi hak-hak kami, hak-hak kami atas tanah, dan hak-hak kami sebagai manusia.

Tujuan terakhir dan lebih personal adalah agar orang-orang yang menontonnya bisa merasakan keterkaitan. Dalam banyak perbincangan mengenai Masyarakat Adat, kita sering dianggap sebagai pihak lain. Kita sering dianggap sebagai orang-orang yang memiliki pengetahuan budaya, misalnya, atau, seperti yang saya katakan sebelumnya, penjaga hutan, tetapi yang biasanya luput adalah kenyataan bahwa kita juga manusia. Masih banyak yang harus dilakukan ketika kita berbicara tentang representasi di media dan tentang kesetaraan, dan memandang Masyarakat Adat bukan hanya sebagai pihak lain tetapi juga sebagai sesama manusia. Saya pikir itu adalah satu hal yang ingin saya coba dan dorong karena itulah mengapa film ini melibatkan banyak tema tentang keluarga dan kakek-nenek serta cucu perempuan yang berbagi cerita. Saya pikir itulah pesan yang ingin saya sampaikan: cara yang lebih manusiawi dalam memandang Masyarakat Adat.

Film-film Anda bercerita tentang Indonesia, tetapi mengangkat isu-isu yang umum dialami oleh Masyarakat Adat di belahan dunia lain. Apa rencana Anda untuk masa depan, dan apakah Anda berencana untuk syuting di daerah lain juga?

Saat ini, saya kuliah di jurusan antropologi. Saya telah belajar banyak dan menyadari bahwa masih banyak yang harus dipelajari. Selama liburan musim panas, saya sedang mengerjakan proyek di mana saya mengunjungi komunitas yang tidak terlalu jauh dari tempat tinggal saya, masih di Pulau Kalimantan. Ini proyek jangka panjang, mungkin akan berlangsung selama saya kuliah. Setiap liburan, saya akan menghabiskan waktu sekitar satu bulan bersama mereka, dan saya ingin dapat mendokumentasikan seperti apa kehidupan orang-orang di sana, seluk-beluknya, dan nuansanya. Salah satu aspek yang ingin saya sampaikan melalui proyek ini adalah betapa miripnya kita semua, tetapi saya juga ingin menunjukkan perbedaannya dan apa yang dapat kita pelajari dari perbedaan tersebut.

Itulah proyek yang saya minati saat ini. Namun, ya, di masa mendatang, setelah saya menyelesaikan universitas dan menyelesaikan proyek itu, saya berharap dapat bekerja di lebih banyak tempat di seluruh dunia, tidak hanya Indonesia, tetapi juga Amerika Selatan, misalnya, atau cekungan Kongo. Karena, seperti yang Anda katakan, kisah-kisah tentang diskriminasi, kisah-kisah tentang tokenisasi, dan kisah-kisah tentang ekstraksi bukanlah hal yang unik bagi Suku saya. Itu bukan hal yang unik bagi Suku Borneo, bagi Suku Indonesia. Itu adalah kisah yang sama bagi Suku (Pribumi) di seluruh dunia, dan ada banyak manfaat dalam mencoba menghubungkan semua kisah itu. Jika kita dapat membuat hubungan itu dan menceritakannya dalam bentuk apa pun, melalui film atau bentuk seni atau tulisan lainnya, itu bisa menjadi kisah yang kuat. Namun, tentu saja, itu masih sangat jauh di masa depan.

Apakah Anda melihat adanya hubungan antara mendongeng dan studi antropologi Anda?

Ketika saya memutuskan apakah akan kuliah atau tidak, dua jurusan yang ada dalam pikiran saya adalah studi film atau antropologi. Saya memutuskan untuk mengambil antropologi karena studi film banyak membahas analisis film, tetapi lebih banyak membahas medianya daripada cerita, esensi, dan substansinya. Dan itu salah satu hal yang saya peroleh dari antropologi, perspektif antropologis, mampu melihat bukan hanya dari cara pandang kita sendiri terhadap dunia tetapi juga dari sudut pandang orang lain, dan melihat bahwa ada cara hidup lain yang berbeda dari kita dan sama-sama valid. Perspektif yang luas dan berpikiran terbuka itu benar-benar berkontribusi pada cara saya merefleksikan Orang-orang saya sendiri atau cara hidup kita sendiri.

Bagaimana antropologi mengubah cara berpikir Anda?

Ketika saya pertama kali mulai membuat film, ketika saya berusia sekitar 13 tahun, itu hanya untuk bersenang-senang. Itu adalah proyek yang saya tekuni, tetapi kemudian menjadi lebih serius, dan, pada saat itu, saya pikir tujuan saya adalah melestarikan budaya. Sekarang, bertahun-tahun kemudian, saya menyadari bahwa budaya adalah sesuatu yang sangat dinamis; sesuatu yang selalu berubah. Ada kutipan dari salah satu antropolog favorit saya, David Graeber. Dia mengatakan bahwa karya etnografi, bukti arkeologi dari masa lalu, dan semua kisah yang berbeda ini tentang berbagai cara hidup adalah harta karun pengetahuan dan cara hidup filosofis yang tersembunyi yang dapat kita pelajari. Saya ingat dia juga mengatakan bahwa antropologi adalah disiplin ilmu yang takut akan potensinya sendiri. Dan saya pikir itu benar. Anda tahu, ada banyak ide yang sangat menarik, paling tidak, yang dapat dieksplorasi dari perspektif itu, dan itulah sebabnya itulah jenis cerita yang ingin saya sampaikan.

Persamaan apa yang Anda lihat antara kekuatan mendongeng dan tradisi lisan Masyarakat Adat dalam mewariskan pengetahuan mereka ke generasi berikutnya?

Di masyarakat kita, pengetahuan semacam itu, pengetahuan budaya dan ekologi, selalu diwariskan melalui tradisi lisan, cerita, dan tindakan sehari-hari. Satu hal yang kita hadapi saat ini adalah bahwa hal ini menjadi jauh lebih sulit dilakukan karena perubahan yang harus kita hadapi. Saya pikir ada pandangan yang sangat berbeda tentang hal ini, tetapi ini adalah kesempatan bagi kita untuk menggunakan media baru yang tersedia. Media seperti film, misalnya, meneruskan cerita-cerita itu untuk meneruskan pengetahuan budaya itu. Dan untuk dapat menceritakannya dari sudut pandang kita sendiri, dari diri kita sendiri, adalah salah satu hal yang benar-benar saya perjuangkan. Banyak orang suka mengatakan bahwa teknologi adalah ancaman bagi budaya, dan saya tidak setuju dengan itu. Itu adalah salah satu bentuk, salah satu cara yang dapat kita gunakan untuk tujuan kita sendiri. Kita dapat menggunakannya untuk terus menceritakan kisah kita, misalnya. Yang penting bagi kita adalah untuk mengambil kembali media itu dan mengambil kendali ke tangan kita sendiri untuk memutuskan apa yang ingin kita lakukan dengannya.

Dan saya rasa itulah intinya. Maksud saya, seperti sekarang, cara kita bepergian, saya berbicara kepada Anda dalam bahasa Inggris; itu bukan bahasa asli Suku saya, itu sudah pasti. Itu seperti bagian dari budaya yang berasal dari daerah lain. Namun saya menggunakannya untuk dapat menyampaikan kepada Anda kisah-kisah Suku saya, dan saya rasa itu sama seperti film, seperti halnya media semacam itu, ada bahasa baru untuk diceritakan, kisah-kisah yang selama ini kita ceritakan. Saya rasa ada keindahan tertentu dalam hal itu.

Dalam proses pembuatan film di komunitas Anda, pernahkah Anda menghadapi situasi di mana Anda tidak diperbolehkan untuk memfilmkan karena kerahasiaan situasi atau alasan khusus lainnya?

Nah, di komunitas saya, tidak ada tabu untuk merekam atau hal-hal semacam itu. Mereka sangat terbuka tentang pembuatan film dan bercerita. Namun, ada tempat lain yang tidak sebebas itu. Misalnya, ada tempat menarik yang saya kunjungi dua minggu lalu, dan mereka memiliki seperangkat prinsip yang sangat kuat yang memandu cara hidup mereka. Mereka tidak mengizinkan anggota komunitas mereka memiliki perangkat elektronik. Mereka tidak mengenakan sepatu atau alas kaki apa pun. Mereka tidak diizinkan menggunakan transportasi atau kendaraan. Kita dapat melihatnya sebagai penolakan langsung terhadap apa yang kita sebut kehidupan modern. Ada tempat-tempat suci di mana Anda tidak diizinkan membawa perangkat teknologi seperti ponsel, kamera, atau laptop. Dan saya pikir dalam situasi itu, keputusan harus selalu dibuat berdasarkan pertimbangan orang-orang di sana. Itulah prinsip panduan utama saya.

Apa saja kontribusi atau solusi yang dapat diberikan oleh Masyarakat Adat dalam memerangi perubahan iklim?

Saya yakin Anda sudah mendengar banyak pendapat yang mengatakan bahwa Masyarakat Adat adalah pengelola terbaik tanah ini. Dari sudut pandang saya dalam bercerita, saya pikir bercerita adalah media yang indah yang dapat kita gunakan untuk perubahan. Bercerita dapat menggerakkan orang dengan cara yang sangat berbeda. Bercerita dapat memberi orang ide-ide baru untuk memberikan perspektif baru tentang berbagai hal. Dan harapannya adalah orang-orang dapat mengambil ide-ide baru tersebut dan dapat menerapkannya di tempat-tempat tertentu.

Seperti yang saya katakan sebelumnya, gagasan untuk memandang pohon dan hutan bukan hanya sebagai (mekanisme) penangkap karbon, misalnya, memberi mereka sesuatu yang jauh lebih sakral. Berbicara secara sangat idealis, jika kita mampu bergeser maju dari paradigma yang membayangkan pertumbuhan eksponensial dan eksploitasi berkelanjutan dan bergerak menuju ekonomi yang didasarkan pada rasa hormat terhadap dunia kehidupan kita atau ekonomi berbasis hak asasi manusia, itulah jenis perubahan yang kita inginkan. Dan jika kita mampu melakukan itu, ada potensi besar untuk perubahan. Saya pikir peran Masyarakat Adat, secara umum, adalah untuk mampu menjaga benteng hutan, terumbu karang, dan alam yang ada dan mampu mengelolanya. Langkah maju berikutnya dari itu adalah bagaimana menangani apa yang telah kita hilangkan. Dalam konteks itu, ada banyak cara hidup Masyarakat Adat dan banyak pengetahuan Masyarakat Adat tentang cara mengelola hutan yang dapat kita tiru dan terapkan dalam konteks tersebut.

Poin ketiga adalah poin perubahan struktural, dan saya berharap bahwa perspektif baru ini, satu-satunya kisah kebenaran, dapat mendorong ke arah perubahan struktural yang benar-benar perlu terjadi.

Apakah Anda punya pesan terakhir untuk para pembaca?

Cara pandang kita terhadap Masyarakat Adat masih sangat bias, dan masih banyak jejak kolonial yang tertinggal dalam cara pandang tersebut. Ada banyak stereotip yang buruk; tokenisasi masih menjadi hal yang penting. Ada banyak nilai dalam kemampuan untuk menceritakan kisah dari sudut pandang kita sendiri sebagai Masyarakat Adat. Itu adalah bagian dari proyek dekolonisasi. Itu adalah bagian dari proyek untuk memastikan hak-hak Masyarakat Adat, setiap Masyarakat di dunia, kehidupan mereka sendiri, dan kemampuan untuk menentukan arah mereka sendiri.

*Sungai Utik adalah anggota Wayfinders Circle , aliansi 15 Masyarakat Adat dari seluruh dunia yang berdiri di garis depan perlindungan. Mereka melindungi tanah, air, dan wilayah mereka, dipandu oleh pengetahuan leluhur yang diwariskan dari satu generasi ke generasi berikutnya.

Wayfinders Circle diselenggarakan oleh Nia Tero ( @NiaTero ), Pawanka Fund ( @PawankaFund ), dan World Union of Indigenous Spiritual Practitioners (WUISP).

**Wawancara ini telah disunting dan diringkas.