Wayfinders Circle Avkoloniserande berättelse: Värdet av inhemska perspektiv. En intervju med Kynan Tegar

När han växte upp i och runt den skogklädda byn Sungai Utik och lärde sig av de äldste, fortsätter Kynan Tegar att berätta historierna om motstånd inför koloniseringen som han lärt sig. Idag, som en mäktig filmskapare i Borneo, Indonesien, tar han med sig sitt folks visdom och kunskap till bioduken.

Den unge filmregissören Kynan Tegar (Dayak Iban People) upptäckte kraften i visuellt berättande för att kommunicera ursprungsbefolkningens sätt att leva när han tog upp en kamera för första gången vid 12 års ålder.

I dag markerade den 19-årige indonesiske antropologistudenten nyligen en betydande milstolpe i sin karriär. Hans fjärde film, "Indai, Apai, Darah" (Mother, Father and Blood), hade premiär på den prestigefyllda Mountainfilm Festival i Telluride, Colo., i USA. Allmänheten välkomnade filmen varmt vid evenemanget, ofta med hänvisning till det sofistikerade hantverket av filmskapande och berättelsens kraft och betydelse.

Filmens nästa visning i USA kommer att ske den 2 augusti under Blackstar Film Festival 2024 .

"Det finns ett stort värde i att kunna berätta en historia ur vårt eget perspektiv som ursprungsfolk", säger Kynan. ”Det är en del av avkoloniseringsprojektet. Det är en del av det projektet för att säkerställa ursprungsfolkens rättigheter.”

I den här intervjun reflekterar Kynan över berättandets roll när det gäller att förespråka urbefolkningens rättigheter, filmskapandeprocessen som involverar lokala samhällen, representationen av urbefolkningar i media och vikten av att låta urbefolkningar berätta sina historier från sina egna perspektiv.

Luana Polinesio: Din film utspelar sig i den indonesiska byn Sungai Utik, där äldste från Dayak Iban-folket har kunnat slå tillbaka utvinningsföretag och skydda de omgivande skogarna. Hur påverkade din kultur hur du ville berätta den här historien?

Kynan Tegar: Skogen var alltid en del av mitt liv när jag växte upp. Det var något oskiljaktigt och något som vi, Dayak Iban-folket, har stor respekt för.

Jag ville först skildra hur det finns väldigt olika sätt att se på världen och känna saker som skogarna, träden, vattnet och allt annat. Under vår inspelning, som varade i cirka två månader, kom idén med själva filmen tillsammans med den grundläggande premissen om att landet är modern, skogen är fadern och floden är blodet. Det är ett mycket kraftfullt budskap som jag ville skildra. Dessutom ville jag utforska hur dessa saker tillämpas på människors dagliga liv och hur det finns så mycket som vi kan lära av dem. (Jag ville att folk skulle tänka på saker som) är det ett sätt att se världen på? Har det någon inverkan på hur människor behandlar det? Får det några återverkningar?

Nia Tero, tillsammans med Nils [Cowen, filmens medproducent], gav mig den kreativa friheten att berätta vad jag ville berätta. Och så det var precis vad jag gjorde.

Har du växt upp i samhället?

Jag växte upp halv och halv mellan samhället och distriktets huvudstad, som ligger bara en timme bort från byn. Jag tror att leva mellan dessa två, inte avlägsna men väldigt olika platser, ger ett väldigt intressant perspektiv på hur vi lever. Förmågan att jämföra de olika sätten att leva bidrog definitivt till mitt perspektiv i att kunna se skillnaderna och även de värderingar som finns där.

Hur var ditt samhälle involverat i filmskapandeprocessen?

Det centrala temat är att den här filmen är gjord av samhället, av människorna från samhället, som jag och mitt team. De var alla från området kring vår by. Under processen rådfrågade vi alla, de äldre, mormödrarna, morföräldrarna och vi frågade dem: Vad vill ni förmedla? Hur ser du på världen? Filmen är formad och gjuten av samhället.

I början hade vi en ungefärlig uppfattning om vad vi ville uppnå, men tack vare hjälpen från människorna i samhället som delade sina insikter med oss, utvecklades det till så mycket mer under processen.

Har du exempel på hur samhällets engagemang hjälpte till att forma filmen?

Till exempel, när jag gick in i det, tänkte jag: 'Det är här jag växte upp; Jag borde veta det som min egen bukkappa. Men när vi gjorde intervjuerna gick det upp för mig att det fortfarande var mycket som jag inte visste. Det fanns berättelser som hur våra äldste kämpade för sin mark, protesterna mot dessa företag och de interna striderna inblandade. På den tiden pågick en lång process av förhandlings- och beslutssamtal inom samhället som jag inte var medveten om.

Å andra sidan finns det också den kulturella sidan av saker, som omenfåglarna, som var intressant och en så vacker metafor för mig. [ Kynan hänvisar till hur byn tog varningarna från omenfåglarna för att stöta bort inkräktare ]. Alla dessa tecken som naturen ger oss i form av omenfåglar och hur vi tolkar dessa tecken. Ett citat av en av de äldste sa att på platser där det inte finns fler träd finns det inget mer liv. Det finns inga fler fåglar att berätta om dessa omen. Naturen kan inte tala till oss längre. Det har inget medium för att göra det. Och jag tror att det bara är en vacker metafor för vad som händer på många ställen.

Vad har du för förväntningar på den här filmen?

Jag har många förhoppningar om filmen. Jag tror att den långsiktiga idén eller målet är att det ska flytta nålen i samtalet om ursprungsfolk, för att se hur ursprungsfolk inte bara är skogens väktare. Ja, det är en del av vilka vi är. Men att kunna se att vi har vår alldeles egna världsbild, att vi har våra egna ontologier, hur vi ser på världen och hur resten av världen kan ha något att lära av det, att gå bort från ett sätt att se på en värld som är rent materialistisk. Se till exempel skogen inte bara som en bit mark med träd på eller som kolreserver som innehåller en viss mängd kol med mera, utan se den som en plats där våra andar bor, platsen där vår far, våra mödrar , och våra förfäder bodde. Det där väldigt olika sättet att se kan hjälpa till att förändra hur människor ser på dessa saker, och det är något som är väldigt nödvändigt framöver.

Det mer grundade målet är att dela våra berättelser med andra samhällen i hela Indonesien och världen. Det är en aspekt av filmskapande som jag verkligen älskar. Det är bara det att det är ett medium där människor delar berättelser. När jag växte upp var berättelser en stor del av min barndom. Mina mor- och farföräldrar och mina föräldrar skulle berätta för mig alla dessa historier om vilka våra förfäder var, vad som hände, vad detta betyder, och, du vet, att bara kunna dela den historien med människor har sitt eget värde, att ge människor detta nya perspektiv, denna nya insikt.

Till exempel, i en av mina tidigare filmer, dokumenterade jag processen som vårt folk gick igenom för att få sina sedvanliga rättigheter. Ett av målen med den filmen var att göra fler människor i Indonesien medvetna om denna process eftersom regeringens spridning av den informationen fortfarande är mycket begränsad, och många ursprungsbefolkningar vet inte att de kan få sina rättigheter erkända. Och jag tycker att det är så synd. Och det är ett sätt att vi kan bidra. I slutändan är det en film som förespråkar för ursprungsbefolkningar, förespråkar för våra rättigheter, våra landrättigheter och våra rättigheter som människor.

Det sista och mer personliga målet är att människor som tittar på det ska relatera. I många samtal om ursprungsbefolkningar ses vi ofta som de andra. Vi ses ofta som dessa människor som har kulturell kunskap, till exempel, eller, som jag sa tidigare, skogens väktare, men det som brukar komma undan är det faktum att vi också är människor. Det är en lång väg att gå när vi pratar om representation i media och om jämlikhet, och att se på ursprungsfolk inte bara som andra utan också som medmänniskor. Jag tror att det är en sak som jag vill försöka driva på eftersom det är därför filmen involverar många teman om familjer och farfar och barnbarn som delar berättelser. Jag tror att det är budskapet som jag vill förmedla: ett mer humant sätt att se på ursprungsfolk.

Dina filmer talar om Indonesien, men de tar upp frågor som är gemensamma för ursprungsbefolkningar i andra delar av världen. Vad har du för planer för framtiden, och planerar du att filma i andra regioner också?

Just nu går jag på universitetet och studerar antropologi. Jag har verkligen lärt mig så mycket och inser att det finns så mycket kvar att lära. Under sommaruppehållen håller jag just nu på med ett projekt där jag åker till ett samhälle inte så långt från mitt eget, fortfarande på ön Borneo. Det är ett långsiktigt projekt som förmodligen kommer att pågå hela min tid på universitetet. Varje paus kommer jag att tillbringa ungefär en månad med dem, och jag vill kunna dokumentera hur livet är för människorna och krångligheterna och nyanserna. En aspekt som jag vill förmedla genom det är hur lika alla vi människor är, men jag vill också visa upp skillnaderna och vad vi kan lära oss av dessa skillnader.

Det är mitt passionsprojekt för tillfället. Men ja, i framtiden, efter att jag har avslutat mitt universitet och efter att jag avslutat det projektet, hoppas jag kunna arbeta på fler platser i hela världen, inte bara Indonesien utan även i Sydamerika, till exempel, eller Kongofassen. För, som du sa, berättelserna om diskriminering, berättelserna om tokenisering och berättelserna om utvinning är inte unika för mitt folk. Det är inte unikt för folket på Borneo, för folket i Indonesien. Det är samma historia för (ursprungsbefolkningen) över hela världen, och det finns många fördelar i att försöka koppla ihop alla dessa berättelser. Om vi kan skapa den kopplingen och berätta den i vilken form det än må vara, genom film eller andra former av konst eller skrivande, kan det bli en kraftfull berättelse. Men det är förstås fortfarande väldigt långt in i framtiden.

Ser du några kopplingar mellan berättande och dina antropologiska studier?

När jag bestämde mig för om jag skulle gå till universitetet eller inte, var de två möjliga huvudämnena som jag tänkte på filmvetenskap eller antropologi. Jag bestämde mig för att gå till antropologi eftersom filmvetenskap handlar mycket om filmanalys, men det handlar mycket mer om mediet än berättelserna, essensen och substansen. Och det är en sak som jag har fått från antropologin, det antropologiska perspektivet, att kunna se inte bara från vårt eget sätt att se på världen utan också från andra människors synvinklar, och se att det finns andra sätt att leva som är skiljer sig från våra och är lika giltiga. Det där breda, fördomsfria perspektivet har verkligen bidragit till hur jag reflekterar över mitt eget folk eller på vårt eget sätt att leva.

Hur förändrade antropologin ditt sätt att tänka?

När jag först började göra film, när jag var runt 13 eller så, var det främst bara för skojs skull. Det var ett passionsprojekt, men sedan blev det mer seriöst, och vid den tiden trodde jag att mitt mål var att bevara kulturen. Nu, år senare, inser jag att kultur är något väldigt dynamiskt; det är något som ständigt förändras. Det är ett citat från en av mina favoritantropologer, David Graeber. Han sa att etnografiska verk, arkeologiska bevis från det förflutna och alla dessa olika redogörelser för olika sätt att leva är en gömd skattkammare av kunskap och filosofiska sätt att leva som vi har så mycket att lära av. Jag minns att han också sa att antropologi är en disciplin som är rädd för sin egen potential. Och det tror jag är väldigt sant. Du vet, det finns många väldigt intressanta idéer, minst sagt, som kan utforskas ur det perspektivet, och det är därför det är den typen av historia som jag vill berätta.

Vilka paralleller ser du mellan kraften i berättande och ursprungsbefolkningens muntliga tradition att föra över sin kunskap till nästa generation?

I vårt samhälle förs den sortens kunskap, kulturell och ekologisk kunskap, alltid vidare genom muntliga traditioner, berättelser och vardagliga handlingar. Det enda vi står inför just nu är att det blir mycket svårare att göra detta på grund av de förändringar som vi har varit tvungna att möta. Jag tror att det finns väldigt olika syn på detta, men det är en möjlighet för oss att använda de nya medier som finns. Medier som film, till exempel, fortsätter dessa berättelser för att fortsätta den kulturella kunskapen. Och att kunna berätta det från vårt eget perspektiv, från oss själva, är en av de saker som jag verkligen står för. Många tycker om att säga att teknik är ett hot mot kulturen, och det håller jag inte med om. Det är en form, ett sätt som vi kan använda för våra egna syften. Vi kan till exempel använda den för att fortsätta berätta våra historier. Det viktiga är att vi tar tillbaka det mediet och tar kontrollen i egna händer för att bestämma vad vi vill göra med det.

Och jag tror att det är precis det. Jag menar, precis nu, som vi pendlar, pratar jag till dig på engelska; det är inte mitt folks modersmål, det är säkert. Det är som en del av kulturen som kommer från en annan region. Men jag använder den för att kunna förmedla berättelserna om mitt folk till dig, och jag tror att det är samma sak som en film, som med den typen av media, det finns nya språk att berätta, de historier som vi alltid har berättat. . Jag tror att det ligger en viss skönhet i det.

Har du under din filmskapandeprocess inom ditt samhälle stött på situationer där du inte fick filma på grund av situationens hemlighet eller andra särskilda skäl?

Tja, i mitt samhälle finns det inga tabun för inspelning eller något liknande. De är väldigt öppna med att filma och berätta historier. Men det finns andra ställen där det inte är lika gratis. Till exempel finns det den här intressanta platsen som jag var på för två veckor sedan, och de har en mycket stark uppsättning principer som styr deras sätt att leva. De tillåter inte att någon av medlemmarna i deras community har elektroniska enheter. De bär inga skor eller några som helst skor. De får inte åka transport eller fordon. Vi kan se det som en direkt vägran till det vi kallar det moderna livet. Det finns heliga platser där du inte får ta med tekniska enheter som telefoner, kameror eller bärbara datorer. Och jag tror att i den situationen måste det alltid vara ett beslut som fattas utifrån hänsyn till människorna där. Det är min främsta ledstjärna.

Vilka är de bidrag eller lösningar som urbefolkningar kan bidra med i kampen mot klimatförändringarna?

Jag är säker på att du redan har hört många av punkterna som säger att ursprungsbefolkningen är de bästa förvaltarna av landet. Ur mitt berättarperspektiv tycker jag att berättande är ett vackert medium som vi kan använda för förändring. Det kan röra människor på väldigt olika sätt. Det kan ge människor nya idéer för att ge nya perspektiv på saker och ting. Och förhoppningen är att människor ska ta de nya idéerna och kunna tillämpa dem i specifika utrymmen.

Som jag sa tidigare, idén att se träd och skogar inte bara som en kolinfångning (mekanism), till exempel, mata dem med något som är mycket heligare. Om vi talar väldigt idealistiskt, om vi kan växla framåt från ett paradigm som fantiserar exponentiell tillväxt och kontinuerlig exploatering och gå mot en ekonomi som är baserad på respekt för vår livsvärld eller till mänskliga rättigheter-baserade ekonomier, är det den typ av förändring som vi brist. Och om vi kan göra det finns det en enorm potential för förändring. Jag tror att ursprungsbefolkningens roll i allmänhet är att kunna skydda de befintliga bastionerna av skogar, korallrev och natur och att kunna förvalta dem. Nästa steg framåt från det är hur vi ska hantera det vi redan har förlorat. I det sammanhanget finns det många urfolks sätt att leva och mycket urfolkskunskap om hur man sköter skogen som vi kan ta en sida från och tillämpa i de sammanhangen.

Den tredje punkten är poängen med strukturella förändringar, och jag hoppas att detta nya perspektiv, den enda sanningsberättelsen, kan kunna driva mot den strukturella förändringen som verkligen måste ske.

Har du ett sista budskap till läsarna?

Sättet som vi ser på ursprungsfolk är fortfarande väldigt skevt, och det finns många koloniala spår kvar i det sättet att se på ursprungsfolk. Det finns många hemska stereotyper; tokenisering är fortfarande en grej. Det finns ett stort värde i att kunna berätta en historia ur vårt eget perspektiv som ursprungsfolk. Det är en del av avkoloniseringsprojektet. Det är en del av det projektet för att säkerställa rättigheterna för ursprungsfolk, alla folk i världen, deras egna liv och att kunna bestämma sin egen riktning.

*Sungai Utik är medlem i Wayfinders Circle , en allians av 15 ursprungsbefolkningar från hela världen som står i frontlinjen av förmynderskap. De skyddar sina länder, vatten och territorier, styrda av förfäders kunskap som överförs från en generation till nästa.

Wayfinders Circle sammankallas av Nia Tero ( @NiaTero ), Pawanka Fund ( @PawankaFund ) och World Union of Indigenous Spiritual Practitioners (WUISP).

**Denna intervju har redigerats och komprimerats.